Magos, Magia y Poder...

Creo que tengo su atención

Bueno gente despues de un fin de semana de vagancia absoluta y muy poco de estudio; me vie envuelto en la nesecidad de ver el Señor de los Anillos, lo curioso es que fueron las 3 peliculas en versión extendida en un mismo dia (en verdad andaba sin ganas de nada), todo para terminar desvelado y con ganas de jugar D&D, pero con el impulso que me dio para escribir un articulo en 2 partes acerca de los magos y todo lo referente a su vida. Espero lo disfruten.

La magia en el mundo greco-romano es un rama de disciplinas que forman parte de los estudios clásicos, históricos y religiosos. Se la considera generalmente como una práctica ritual o sobrenatural que influencia el mundo, pero distinto de la religión o de la ciencia.

En el mundo post-helenístico, los rituales públicos y privados asociados a la religión son aceptados por los historiadores y los arqueólogos como parte de la vida cotidiana.Los mejores ejemplos de este fenómeno cultural se encuentran en los numerosos templos de culto, las sinagogas judías y las tempranas catedrales e iglesias cristianas.

Éstos eran importantes centros de atracción para los antiguos griegos y romanos, porque representaban la conexión entre los reinos celestes (el divino) y los planos terrenales (el lugar de existencia de la Humanidad). Junto a las manifestaciones más comunes de la religión oficial, los antiguos buscaron el contacto y la ayuda individuales para asegurarse el favor o la influencia divina individual, amparados por la "magia".

Las asociaciones con este término tienden a desarrollarse en la literatura antigua, especialmente en las tradiciones religiosas más amplias del mundo mediterráneo. La práctica mágica fue llevada a cabo por los magos, adivinos y profetisas.

La fusión de diversas prácticas esotéricas alcanzó su cumbre en el mundo del Imperio Romano, desde el siglo III hasta el V después de Cristo. El término “magia” es el correspondiente al latino magus y a las voces griegas μάγος (magos) y μαγεία (mageia).

Condensan una variedad de connotaciones, desde un vocablo originalmente asociado con los Magos de Persia por autores como Heródoto (490/425 AC) hasta la peligrosa brujería, mencionada por Platón. Estos Reyes Magos eran miembros de la casta religiosa caldea, entre los persas, por ello es comprensible que fueran caracterizados negativamente por muchos autores griegos y romanos que buscaban difamar al Imperio Persa.

En especial, Plinio y Plutarco describieron a estos magos como malditos. Puesto que Persia era el rival de mayor alcance de Roma durante la era imperial, es fácil entender por qué las prácticas y tradiciones de su religión fueron vistas como subversivas y peligrosas frente a las tradiciones religiosas romanas.

En la Antigüedad Clásica tardía y los períodos de la historia griega existían individuos y grupos que se llamaban a sí mismos “magoi”, pero no tenían una conexión directa con la citada casta persa. A estas personas se refería despectivamente Platón en su Simposio; cabe destacar que el filósofo griego sostenía que la magia era una función del dios Eros.

Estudios atribuidos a Aristóteles describen la existencia de los planetas y las estrellas, y mencionan el poder de los “daimones”, que son espíritus de jerarquía inferior que influencian la vida en la Tierra. En Historia de los animales, el filósofo griego invoca los conceptos de simpatía y antipatía aplicados a las fuerzas del mundo animal, bajo influencia de las estrellas.
La mayoría de estos conceptos se encuentran en los libros siete a diez del citado trabajo, aunque la mayoría de los eruditos los consideran apócrifo.

Historia de los animales, sea o no original del Estagirita, refleja algunas de las enseñanzas de la escuela aristotélica. Éstas son las tesis que sostienen la existencia de poderes por parte de los magos, así como la distinción entre la magia y la religión. La tradición judía también ha procurado definir ciertas prácticas como "magia".

La sabiduría de Salomón, un libro considerado apócrifo por muchos judíos contemporáneos y cristianos, probablemente compuesto Antes de Cristo, afirma lo siguiente:“Dios me otorgó el conocimiento verdadero de las cosas: una comprensión de la estructura del mundo y de la manera en la que los elementos trabajan, el principio y el final de las eras, lo que media entre ambas, los ciclos de los años y de las constelaciones, los pensamientos de los seres humanos, la energía de los espíritus, la virtud de nuestras raíces...

Lo aprendí todo, "secreto o manifiesto”.Éstos son los puntos centrales de la Magia como tradición independiente: conocimiento, energía y control de los misterios del Cosmos. El historiador judío Flavio Josefo sostuvo que Dios le dio sabiduría a Salomón, y que su arte benéfico fue utilizado para combatir a los demonios, para curar y favorecer a los hombres.

Sin embargo, otros lo consideraron un embaucador. Numerosos historiadores hablaban de un egipcio, falso profeta, mago tramposo que hacía travesuras con las creencias de los judíos.

la literatura griega, el texto que más temprano ofrece una definición de la magia como práctica destinada a controlar las fuerzas secretas del mundo (physis) se encuentra en el libro X de la Odisea, una obra atribuida a Homero, compuesta por lo menos en el siglo VIII aC.

El libro X describe el encuentro del héroe central Odiseo (Ulises) con el titán Circe, hermana del mago Aeetes, ambos hijos del Sol, cuya madre a su vez es hija del Océano, en la isla de Eea.En la historia, la magia de Circe consiste en el uso de una varita, que blande contra Odiseo y sus hombres, mientras que la magia del héroe se basa en el empleo de una hierba secreta que le había aconsejado el dios Hermes para defenderse de los ataques de la citada hechicera. En el texto homérico aparecen tres acepciones de la palabra “magia”: el uso de una herramienta misteriosa dotada con energías especiales (la varita) así como el empleo de la rara hierba mágica, y la presencia mágica del dios Hermes, revelador del secreto.

Éstos son los tres elementos más comunes que caracterizan la magia como sistema de creencias durante los períodos helenísticos y greco-romanos tardíos. Otro factor importante que nos ayuda a definir la magia para los antiguos se encuentra también en el relato homérico.

Circe se presenta bajo la figura de una mujer hermosa, cuando Ulises la encuentra en la isla. En tal oportunidad, la hechicera utiliza su varita para convertir a los compañeros del héroes en cerdos. Esto sugiere que la magia está asociada a menudo con las prácticas que atentan contra el orden natural, o contra fuerzas sabias y buenas (Circe es llamada “bruja” por un compañero de Ulises).Circe representa también el poder de los titanes, conquistado por los dioses olímpicos más jóvenes como Zeus, Poseidón y Hades.

La hechicera había sido condenada a la isla de Eea luego de asesinar a su marido. Es una maga peligrosa, que oculta celosamente sus secretos, se rebela contra los dioses helénicos y tiene un poder semi-divino heredado de la primera deidad de los titanes.Cabe mencionar que la magia es una energía de segunda categoría, no equiparable a la fuerza de la tradición o de los dioses. Tiene que trabajar en secreto para alcanzar sus objetivos.

Por eso, Circe es capaz de transformar a los compañeros de Ulises en cerdos pero sus hechizos no afectan al héroe, gracias a las mencionadas hierbas. La magia puede ser contrarrestada por otro tipo de magia, pero la que emplea Ulises triunfa porque fue aconsejada por un legítimo dios, en este caso: Hermes. Sin embargo, la sabiduría de Hermes no alcanza para protegerlo definitivamente. Ulises sucumbe ante los encantos físicos de Circe.

Esta escena simboliza la noción de que los hombres mortales no están preparados para resistir las energías mágicas, en especial la atracción sexual asociada a las brujas. Circe no sólo es capaz de transformar a los hombres en bestias sino también de predecir el futuro. Esta capacidad está vinculada con otro motivo mágico presente en la epopeya de la Odisea: la escena necromántica del libro XI. Tras seguir las instrucciones de Circe para regresar al mundo terrenal, Ulises cava un foso, ofrece a los muertos una bebida que consiste en miel, leche, vino, agua, y mata dos ovejas negras para que su sangre drene hasta la zanja.

Esta acción atrae una multitud de muertos que, tras beber la sangre, recuperan temporalmente la capacidad de comunicarse con los vivos. Este acto mágico deriva de la desesperación del héroe por regresar al mundo terrenal.

Los Magos Orfeo, Pitágoras y Empédocles

Existen referencias positivas a la magia en la Antigua Grecia. Los magos griegos más famosos, que vivieron entre la generación de Homero y el período helenístico, son las figuras de Orfeo, Pitágoras y Empédocles. Orfeo es una figura mítica; se cree que vivió en Tracia. Por su parte, el Orfismo (o la disciplina mística de los Misterios Órficos) parece haber contado con otras dos figuras centrales: Pitágoras y Empédocles, que vivieron en los siglos VI y V aC., respectivamente. Pitágoras describió a Orfeo como el padre de canciones melodiosas, capaces de provocar el éxtasis en las personas que las escucharan. Esto sugiere la creencia en la eficacia de la canción y de la voz para producir mágicos encantamientos.

Puesto que la magia, en un sentido negativo, es definida a menudo como una sub-cultura, existe una delgada línea entre su aceptación y condenación.Esta línea delgada queda en evidencia a partir de las connotaciones negativas con las que, por ejemplo Platón, caracteriza la vida de Orfeo (a diferencia de la mitología, que es positiva). Platón sostiene que la tentativa de Orfeo de rescatar a su esposa del mundo terrenal fracasó: no funcionaba su “supuesta” magia.

Además, las energías mágicas también fueron atribuidas al famoso matemático y filósofo Pitágoras, según fuentes contemporáneas a Aristóteles.Algunos de los actos mágicos atribuidos a él incluyen: haber sido visto al mismo tiempo en dos ciudades, la aparición de un águila blanca que permitió que él la acariciara, un saludo que el río le ofreció diciendo “hola Pitágoras”, la predicción de que aparecería un hombre muerto en una nave a punto de ingresar al puerto, vaticinar la aparición de un oso blanco, entre muchos otros prodigios.

Estas historias también hacen alusión a que Pitágoras era un hombre divino, por su capacidad de dominar a los animales y superar los límites espacio-temporales humanos.Empédocles se ha atribuido también las energías maravillosas asociadas habitualmente a los magos posteriores: la capacidad de curar enfermos, rejuvenecer ancianos, influenciar el tiempo y convocar a los muertos.

E.R. Dodds, en su libro Los griegos y lo irracional, del año 1951, argumentó que Empédocles fue una combinación de poeta, mago, profesor y científico.

La mayor parte de la literatura romana que trata el tema de la Magia es una reescritura de los mitos griegos. El cuarto libro la Eneidade Virgilio, por ejemplo, describe una ceremonia mágica en la que participa el héroe de la epopeya, Eneas, quien ha llegado a la costa del Norte de África tras huir de Troya.Aquí, Eneas encuentra a la Reina Dido, que acaba de comenzar a construir la ciudad de Cartago. Dido se enamora de Eneas y desea convertirlo en su príncipe consorte.

Este episodio recuerda la escena entre Circe y Ulises, en la Odisea homérica, así como la de la Argonáuticade Apolonio, que sucede entre Jasón y Medea.

En estas epopeyas también aparece un héroe que se encuentra con una hermosa mujer, potencialmente peligrosa, aunque bondadosa y hospitalaria tanto tiempo como dura su amor.
Pero la unión se termina cuando el Destino decreta que Eneas debe dejar a Dido para viajar a su ciudad, en Italia. Entonces, la hermosa inevitablemente trocar su amor en odio.

Entonces utiliza un ritual mágico complejo para atraer a su amante nuevamente. Construye una pira gigantesca en el patio principal de su palacio y prepara un sacrificio a las deidades del mundo terrenal.No obstante, Dido descubre que este embrujo de amor no tiene el suficiente poder como para hacer regresar a Eneas. Entonces se suicida, tras lanzar su maldición.Cabe mencionar que Dido aumentó enormemente el poder de su maldición a través de su propio sacrificio.

Eneas fue protegido por los dioses, pero fue a causa del encantamiento mágico provocado por el odio y la muerte de esta mujer que –según Virgilio– Roma fue derrotada a manos de Cartago, varios siglos después. Estos episodios demuestran que para los romanos, como para los griegos, la magia era una fuerza peligrosa.Por otra parte, el concepto de Magia que tenían los romanos también se encuentra en los escritos de Séneca y en los de su sobrino Lucano.

Séneca selecciona algunos de los mitos griegos más espantosos para el tratamiento dramático de la magia, agregándole connotaciones negativas a la nigromancia. Sus reelaboraciones de los mitos sobre Hércules, su esposa Deyanira y Medea adoctrinan sobre la peligrosidad de los embrujos, especialmente los que urden las mujeres celosas.

Por otra parte, Lucano se esfuerza en superar a su tío en lo que respecta a retratar los horrores y las malas energías de la brujería. En la epopeya de Julio César y Pompeyo se menciona la presencia de famosas brujas que profetizan el resultado de sus batallas, influyendo decisivamente en las mismas.

El período helenístico –nombre con el que se denominan los últimos tres siglos antes de Cristo– se caracterizaron por un ávido interés por la magia y los encantamientos. Se trata del período de mayor abundancia de textos (literarios y médicos) escritos en griego y en latín sobre este tema.Muchos de los “papiros mágicos” existentes fueron escritos durante los primeros siglos después de Cristo, pero sus conceptos, fórmulas y rituales reflejan el período helenístico anterior, es decir: una época en que la sistematización de la magia presente en el mundo greco-romano tuvo lugar en el Egipto ptolomeico, bajo la dominación de Roma.

Muchos términos se piden prestados, en los papiros, de los cultos de los misterios, así como muchas fórmulas mágicas son llamadas “teletai” –literalmente, celebración de misterios– o el mago se llama a sí mismo “mystagogos”. Se trata del sacerdote que conduce a los candidatos a la iniciación.

Los textos de los papiros mágicos griegos se escriben a menudo como si fueran recetas. En otras palabras: la magia requiere ciertos ingredientes, así como Ulises necesitó utilizar una hierba para derrotar la magia de Circe.Como decíamos, ciertos gestos se requieren en momentos puntuales del ritual mágico para acompañar a los ingredientes.

De acuerdo con las escrituras helenísticas, un buen ritual mágico puede favorecer las revelaciones de los sueños y su correcta interpretación. En otros casos, permite enviar demonios para dañar enemigos o romper matrimonios.Pero existen aspectos negativos de tales encantamientos. Por ejemplo, en los papiros se indica que la magia del amor puede convertirse en magia del odio si la víctima no responde adecuadamente.

El vocablo defixio deriva del verbo latino defigere, que significa literalmente “fijar debajo” y está asociado con la idea de entregar a alguien a las energías del mundo terrenal. Por supuesto, también se utilizaba la maldición hablada contra el enemigo. Pero las recetas mágicas, tal como figura en las tablas helénicas de esta época, eran consideradas más eficaces. El proceso implica la escritura del nombre de la víctima en una delgada plancha de plomo junto a varias fórmulas o símbolos mágicos; luego es preciso enterrar esa placa dentro o cerca de una tumba o campo de batalla, para ofrecer a los espíritus de los muertos el poder necesario para atacar a la víctima. Con el objetivo de aumentar la potencia del maleficio, se solían agregar uñas o clavos a dicha placa.

Por último, los amuletos eran defensas habituales, utilizadas en el mundo greco-romano para proteger de las maldiciones o del mal de ojo.

El nombre Fausto proviene del alemán, aunque recibió influencias del vocablo latino Faustus, que significa “propicio” o “afortunado”. Así se llama el protagonista de una clásica leyenda alemana que vende su alma al Diablo, para obtener sabiduría y gozar de vida eterna.La leyenda de este mago que, se supone, vivió entre el siglo XV y el XVI fue la base de muchos trabajos literarios, artísticos, cinematográficos y musicales tan disímiles como los concebidos por Christopher Marlowe, Wilhelm von Göethe, Thomas Mann, Héctor Berlioz, Franz Liszt, Oscar Wilde, Charles Gounod, Radiohead y Todd Mcfarlane.

El nombre Fausto tiene, hoy, la connotación de un alquimista charlatán, también calificado de astrólogo y nigromante, cuya vanidad y orgullo lo conducen a su condena. De manera similar, el adjetivo “fausto” denota los actos que implican una hybris, error o pecado, conducentes a un castigo.

Con respecto al origen histórico, el nombre Fausto –así como el personaje real– sigue siendo confuso, aunque se asume que está inspirado en la figura del médico alemán Johann Georg Faust (que vivió aproximadamente entre los años 1480 y 1540).

Fue un dudoso mago y alquimista proveniente de Knittlingen, Württemberg, que obtuvo un diploma en Teología de la Universidad de Heidelberg, en el año 1509.Según se relata, la infamia de Fausto llegó a ser legendaria incluso mientras estaba en prisión, donde se ofreció demostrar a un capellán cómo quitar el pelo de su cara sin una maquinilla de afeitar a cambio de un vaso de vino. El capellán le proporcionó esta bebida y Fausto la transformó en arsénico: le arrancó al cura no sólo el pelo sino también la carne.Por otra parte, en el folklore polaco se conoce un cuento popular donde un personaje llamado Pan Twardowski cumple un papel similar al de Fausto, que parece haber sido compuesto para las mismas fechas. De todas maneras, no queda claro si ambas historias tienen un origen común o se han influenciado mutuamente.

La figura de Pan Twardowski se basa, aparentemente, en la vida de un emigrante alemán que vivió en Cracovia, durante el siglo XVI. De acuerdo con otras fuentes bibliográficas e históricas, el citado Johann Faust también habría estudiado en Cracovia.La más antigua bibliografía que menciona al legendario Fausto se resume a continuación:

Johann Spies: Historia von D. Johann Fausten (1587):

Das Wagnerbuch von (1593)
Das Widmann'sche Faustbuch von (1599)
Dr. Fausts großer und gewaltiger Höllenzwang (Frankfurt 1609)
Dr. Johannes Faust, Magia naturalis et innaturalis (Passau 1612)
Das Pfitzer'sche Faustbuch (1674)
Dr. Fausts großer und gewaltiger Meergeist (Amsterdam 1692)
Das Wagnerbuch (1714)
Faustbuch des Christlich Meynenden (1725)

Con La trágica historia de Doctor Faustus, escrita por Marlowe en 1604, la temática fáustica recibió un temprano tratamiento teatral. El teatro cómico de marionetas basado libremente en la leyenda fue popular a lo largo de Alemania, reduciendo con frecuencia a Fausto a una figura de diversión vulgar.

Los cuentos posiblemente relacionados con un pacto entre el hombre y el demonio incluyen el de Theophilus de Adana y María de Nijmegen, la obra de teatro holandesa de fines del siglo XIV o principios del XV atribuida a Ana Bijns.El más temprano texto sobre Fausto que entró en circulación en el norte de Alemania, traducido con éxito al inglés en Inglaterra, data del año 1592 y se llamó The Historie of the Damnable Life, and Deserved Death of Doctor Iohn Faustus.
Esta fue la fuente que Christopher Marlowe utilizó para su obra más ambiciosa, La trágica historia de Doctor Faustus.

Marlowe también utilizó material de los Hechos y monumentos de John Foxe.

Otra posible fuente de inspiración del hipertexto de Marlowe es la vida de John Dee (1527-1609), que practicó formas de alquimia, ciencia, geometría y esoterismo.Por otra parte, el Faustode Wilhelm von Göethe presenta una moraleja cristiana de la leyenda original. Recolecta referencias de la poesía cristiana, medieval, romana, oriental y helénica, así como de la Filosofía y la historia de la Literatura. Concluye con un Fausto redimido, que logra entrar al Cielo a pesar de los esfuerzos de Mefistófeles.

La leyenda de Fausto era una obsesión de Göethe. Aunque no fue una tarea constante, su composición y corrección le llevaron más de sesenta años. La versión final, completa, fue publicada de manera póstuma.

La historia se refiere al destino de Fausto, en su búsqueda de la esencia verdadera de la vida. Frustrado por los límites de su conocimiento y energía, invoca al diablo –representado por Mefistófeles– con quien hace un pacto: cuando logre alcanzar la cumbre de la felicidad humana, Mefistófeles podrá tomar su alma. Fausto está conforme, porque cree que jamás llegará ese momento. Finalmente, Fausto es capaz de dominar las fuerzas de la guerra y de la naturaleza, y experimentar un intenso momento de la felicidad... Entonces, el demonio Mefistófeles intenta captar el alma de Fausto cuando éste muere, pero interviene el Señor y lo salva, como forma de reconocimiento del auténtico esfuerzo fáustico.

El Fausto de Göethe fue hipotexto (base) de al menos dos prestigiosas óperas: el Fausto de Charles Gounod y el Mefistófeles de Arrigo Boito. También se recrearon episodios en la leyenda dramática de Héctor Berlioz, en algunas obras de Robert Schumann y en la segunda parte de la Sinfonía Nº 8 de Gustav Mahler.

Por último, la novela Doctor Faustus, de Thomas Mann, se basa en la vida de un compositor que decide renunciar al amor a cambio de inspiración artística y una próspera carrera musical. La historia es fuertemente alegórica en relación a los desarrollos sociales e intelectuales de Alemania durante la Segunda Guerra Mundial.

El legendario mago Gandalf es un personaje central de las novelas El Hobbit y El Señor de los Anillos, escritas por J. R. R. Tolkien. Se trata de un mago arquetípico, que cobra mayor protagonismo en el último libro La Guerra del Anillo. Es miembro y más tarde jefe de la orden conocida como Istari, así como líder de la Comunidad del Anillo y del Ejército del Oeste.

El antiguo nombre nórdico “Gandalfr” aparece entre la lista de enanos del Völuspá, en el Edda más antiguo. Este nombre se compone de las partículas “gandr” (que significa “varita”, “magia” o “duende”) y “alfr”, que quiere decir “existencia”.

La asociación de las varitas mágicas con hombres de elevada estatura ya se encuentra en el folklore pre-Indoeuropeo vinculado con los jentillak, una raza de sabios individuos que vivieron en los tiempos más oscuros de la Europa prehistórica.Tolkien tomó este apelativo junto con los nombres de los enanos al escribir el Hobbit, en la década del ´30, para llamar a los personajes habitantes de la Tierra Media.La figura de Gandalf recibió otras influencias de la mitología germánica, particularmente del dios Odin, representado por un anciano con un solo ojo, una larga barba blanca, un ancho sombrero y un séquito de fieles.

Tolkien indicó que Gandalf es un mago “Odínico”, en una carta fechada en el año 1946.Además, Gandalf es similar a Väinämöinen, un poderoso sabio mencionado en la épica nacional finlandesa, el Kalevala.Cabe señalar que la descripción inicial de Gandalf aparece en las primeras páginas del Hobbit, en los tempranos años de la década del ´30: se trata de un anciano de sombrero azul, largo capote gris, larga barba blanca por debajo de su cintura y grandes botas negras. También en el Hobbit, Tolkien menciona que el mago Gandalf tiene una nariz afilada y cejas espesas, que sobresalen bastante más allá de su sombrero…

Por último, Gandalf se trata de un mago arquetípico que combina la amabilidad y la sabiduría con la capacidad de realizar hazañas mágicas, particularmente aquellas que involucran el dominio del fuego.

Tal como expresan los libros de Tolkien titulados Silmarillion y Cuentos incompletos, Gandalf el Gris era uno de los Maiar de Valinor, servidor de Valar y de Ilúvatar (el creador del universo).
En Valinor lo conocían como Olórin, y se decía que era el más sabio del Maiar.

Habló los jardines de Irmo, bajo la tutela de Nienna, el patrón de la Misericordia. Pero cuando el Valar decidió enviar la orden de los magos a la Tierra Media para aconsejar a los oponentes de Sauron, Olórin fue propuesto por Manwë. Pero se temió que Olórin careciera de la fuerza suficiente para hacer frente a la maldad de Sauron, el Oscuro.Ya dentro de la Orden, Gandalf entabló una cercana relación con Saruman, el mago que oficiaba de líder. Se ordenó a los magos que aconsejaran solamente a hombres, duendes y enanos; les fue prohibida la utilización de la fuerza para dominarlos, un decreto que Saruman infringió.

Gandalf fue el último Istar en arribar a la Tierra Media. Aterrizó en Mithlond, parecía el más viejo y menos sabio de los magos, pero Círdan percibió que éste poseía la fortaleza interior más grande, y por este motivo le otorgó a Narya, el Anillo del Fuego.

Saruman se enteró de este regalo y se sintió traicionado, herido en su orgullo. Gandalf ocultó bien el obsequio, que sólo era conocido por los duendes Elrond y Galadriel, hasta poder encontrar a los otros portadores de anillos, al final de la Tercera Edad.

Merlín es más conocido como el célebre mago de la Leyenda del Rey Arturo. La caracterización habitual de este personaje aparece por primera vez en la Historia Regum Britanniae, de Geoffrey de Monmouth, y se basa en una amalgama de figuras históricas y legendarias anteriores a su generación.Geoffrey combinó historias existentes de Myrddin Wyllt (conocido como Merlinus Caledonensis), un loco del norte de Reino Unido sin relación con el rey Arturo. También echó mano a los cuentos de Aurelius Ambrosius, que presentan un personaje ficcional bautizado con el nombre de Merlín Ambrosius.

La representación que Geoffrey efectúa de este personaje se hizo inmediatamente popular; escritores posteriores ampliaron tal descripción aportando una imagen más completa del mago.
La biografía tradicional de Merlín lo revela como hijo de una mujer mortal y un íncubo, espíritu no humano de quien hereda sus energías y habilidades. Entre otros milagros, Merlín hace posible el nacimiento de Arturo utilizando su magia y encantamientos varios.

Más adelante, se transforma en consejero del rey hasta que resulta encarcelado por la Dama del Lago. Si hablamos de las fuentes bibiográficas y documentales en las que se basó Geoffrey, encontramos los citados Myrddin Wyllt (también llamado Merlinus Caledonensis) y Aurelius Ambrosius, una versión ficcionalizada de un líder bélico histórico, Ambrosius Aurelianus.Geoffrey tenía en mente un individuo con trastornos mentales que vivió en el siglo VI dC. Al escribir su obra más temprana, Prophetiae Merlini (Las profecías de Merlín) manifestó que daba cuenta de las palabras reales del loco legendario.El medievalista Gaston Paris sugirió que Geoffrey estilizó el nombre "Merlinus" para evitar la romanización estándar "Merdinus", con el objetivo de descartar cualquier semejanza con la palabra francesa obscena “merde”, que significa "excremento".

Cabe mencionar que las profecías de Geoffrey no revelan demasiado acerca de la procedencia de Merlín... Cuando incluyó al mago en su trabajo posterior, Historia Regum Britanniae, completó la caracterización con atributos de Aurelius Ambrosius tomados a su vez de la Historia Brittonum de Nennius.

Mark Twain transformó a Merlín en el villano de su novela Un yanqui de Connecticut en la corte del Rey Arturo, escrita en 1889.

Lo retrata como un completo charlatan desprovisto de energías mágicas verdaderas: se trata de una auténtica sátira contra las supersticiones. Recién en el último capítulo, Merlín parece haber adquirido repentinamente algunas habilidades mágicas que lo reivindican como parte de la tradición artúrica.

Por su parte, C.S. Lewis utilizó la figura de Merlín Ambrosius en su novela de 1946, La Espantosa Fuerza, el tercer libro de su Trilogía del Espacio.

En esta obra, Merlín ha permanecido dormido durante varios siglos y se despierta para librar una batalla contra los agentes materialistas del Demonio. Está capacitado para luchar dentro del bando de las energías angelicales porque proviene de una época en que la brujería no era todavía un arte corrupto.

El personaje de Lewis, Ransom, ha heredado aparentemente el título de Pendragon, originario de la tradición artúrica. Merlín también dice "Numinor"; se trata de una alusión a Númenor, de la obra de J. R. R. Tolkien.

Bueno gente termino aquí la primera parte del articulo, pronto les trae la segunda y vere la posibilidad de una tersera. Pura Vida...

Geovanni "Mago nivel 5" Notto...